历史是客观的吗？还是可以随意打扮的小姑娘？
这是两种截然不同的历史观，但是诠释学哲学家，伽达默尔给了我们一种新的历史观。
首先，在伽达默尔看来，一切在语言中存在的历史，都不是客观的历史，而是“效果历史”。
意思是说，历史是一种相互作用所呈现出的“效果”，效果并不是固定的结果，是一种不断流动的状态。
这是伽达默尔诠释学对于历史的一种态度，也称之为“效果历史意识”。
在通常看来，历史就是过去已经发生的事实的集合，历史研究的目的就是从历史事件中，勾勒或者再现出历史的客观真相。
但伽达默尔说，真正的历史对象根本不是对象，而是自己与他者的统一体，或者一种关系。
在这种关系中同时存在着历史的实在，以及历史理解的实在。
诠释学是在理解本身中显示历史的实在性，因此，我把它称之为：效果历史。
我们对历史的认识，是基于语言和理解的，历史不仅在语言中，更在我们的理解中。
前面我们讲了，正如真理和存在是在理解语言中涌现出来意义，我们所理解的历史同样具有类似的效果，我们即是历史的参与者、理解者，也是历史的创造者。
我们形成于历史之中，并根植于历史中。
我们理解历史，正如我们理解文本一样，我们对文本的理解，不在于对文本原义和作者原意的揭示，而在于通过理解，对文本意义的创造。
同样，在理解中，历史被重新塑造，它是基于我们的视域、基于我们自己的经验而被理解的历史，并且，我们通过对历史的理解，也被融入了历史，成为了历史构成的要素。
在伽达默尔看来，历史之所以能成为历史，依赖于它所产生的效果，而这种效果始终是我们所理解的历史的效果。
因为我们在理解历史中，事实重新规定着历史，我们因此对历史产生着某种作用，这就是效果。
真实的历史就是构成历史的各种要素相互作用的历史，这就是效果历史。
我们在效果历史中理解历史，同时也是创造历史。
这段话有点绕，但实际上，效果历史否定了我们可以看到客观历史真相的可能，历史不是客观知识一样被我们所发现和认识，我们理解着历史，同时也塑造着历史。
如果无法看到历史的真相，那就像胡适说的：历史就是我们可以随意打扮的小姑娘吗？
恰恰相反，伽达默尔认为，效果历史并不是以每个人的理解和意志为转移的，在一切的理解中，不管我们是否明确意识到，这种效果历史的力量总是存在的。
效果历史的历史并不依赖于你对它的承认，历史高于有限人类的意识。
不管我们对历史的否定或者肯定，都会成为效果历史的一部分。
我们是历史的创造者，但是并不是历史的掌控者，历史不是我们可以随意摆弄的对象。
正如老子写了《道德经》，而《道德经》一旦被创作出来，它就在某种程度上脱离了作者本人的掌控，获得了某种独立的存在地位，正是后人不断对《道德经》的理解，共同塑造了今天我们所理解到的《道德经》。
而作为《道德经》作者的老子对此并没有任何掌控权。
伽达默尔对于文本、语言和历史的观点是一脉相承的，正如上一期我们讲到，语言并不是客观的工具，语言是真理和存在的场域。
同样，效果历史也是我们历史的场域，我们无法脱离于历史去理解历史。
那这个过程是如何发生的呢？
首先，历史是先于我们存在的，在属于我之前，我是先属于历史的。
其次，当我们理解历史的时候，总是带着自己的视域，也就是对意义和真理的预期。
但视域总是开放的，由于这种开放性，我们在理解的时候总是会碰到很多不同的视域。
理解者和被理解的事物都有着各自的视域，但理解并不是抛弃自己的视域，而进入别人的视域，或者进入历史的视域。
伽达默尔说，理解的一开始，理解者的视域就会进入它要理解的视域，随着理解的不断扩大和深入，我们在同时去接触、试图理解历史的时候，总是同时在检查自身的成见。
我们的视域是和过去的视域，相接触而不断形成的，这个过程也就是我们的视野和传统的视域，不断融合的过程，伽达默尔称之为“视域融合”。
所谓视域不是我们所视力范围，广义上是指我们思维、意识的范围，视域体现了个体的主观性、有限性，也体现了视域之外的无限性和可能性。
而这里的视域融合不是纯粹理解者主体的消失，而是主体和客体的相互作用，相互融合，视域融合后会产生新的视域，主体和客体，理解者和历史融合为一体。
而这种新的视域所面对也是视域之外的无限性和可能性。
视域融合是伽达默尔诠释学的核心概念之一，视域融合既可以理解我们和文本的关系，也可以理解我们和历史的关系，也可以理解我们和经验的关系。
前面我们介绍狄尔泰诠释学的时候，狄尔泰将经验和体验对立起来，经验是自然科学的基础，而体验是精神科学的基础。
在狄尔泰看来，经验是客观知识的基础，经验是客观和绝对的，但是伽达默尔再一次挑战了我们对于“经验”的理解。
我们通常理解经验的本性，在于它的可重复性和确定性，因此经验可以作为自然科学的基础。
但是伽达默尔认为，恰恰相反，经验的本性在于，它可以不断成为新的经验，经验不是凝固的知识，而是不断向新的经验开放。从这个意义上，人所理解的经验总是有限的。
人始终是扎根于历史中，以一种独特的方式置身于世界，我们的视域和经验在不断变化，我们无法得到无限的理解和绝对的知识。
我们的经验、我们所理解的历史、我们的知识总是临时的，总是趋向一个更大的，但仍然是有限的理解。
正如伽达默尔说，真正的经验是让人类认识到自身的经验的有限性，人的有限性又是因为他的历史性。
理解就是与历史的对话。
在对话中你的言说代表了理解对象的视域，而我的观点则出于理解者的主观视域，对话的结果，导致了一种视域融合，只要对话还在进行，这种融合就会不断持续下去。
而在我们和历史的对话中，也包含这两个视域：一个是理解者自身的视域，一个是历史的视域。
伽达默尔举例说：“一尊古代的神像，过去竖立于神庙中，并不是作为艺术品，而给人以某种审美的反思性快感，当它现在陈列在现代博物馆，立于我们面前的时候，仍然包含着神庙由之而来的宗教经验的世界，这尊神像就具有了富有意义的效果，即它的那个世界也属于我们的世界。
诠释学宇宙包含了这两个世界”。
我们所理解的历史就像这尊神像一样，是理解者的视域和历史的视域的融合。
伽达默尔的这种历史观，既没有否认历史的客观性，也没有否认历史的主观性，历史是主观和客观的融合。
但这种融合并不是任何人可以随意掌控的，历史并不是随意打扮的小姑娘。
理解历史就是与历史对话，正如理解文本，就是和文本对话一样。
